Принятие христианства на Руси

«В год 6495. Созвал Владимир бояр своих и старцев градских и сказал им: «Вот приходили ко мне болгары, говоря: «Прими закон наш». Затем приходили немцы и хвалили закон свой... После же всех пришли греки, браня все законы, а свой восхваляя... Мудро говорят они, и чудно слышать их... Что вы посоветуете, что ответите?» И сказали бояре и старцы: «Знай, князь, что своего никто не бранит, но хвалит. Если хочешь в самом деле разузнать, то ведь имеешь у себя мужей: послав их, разузнай, какая у них служба и кто как служит богу...»

... Вот вернулись послы в землю свою и сказали: «Ходили к болгарам, смотрели, как они молятся в храме, то есть в мечети... и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем только, что пребывает там бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той... и не можем уже здесь пребывать в язычестве». И спросил Владимир: «Где примем крещение?» Они же сказали: «Где тебе любо».

И когда прошел год, в 6496 году пошел Владимир с войском на Корсунь, город греческий... Крестился же он в церкви святого Василия, а стоит церковь та посреди града, где собираются корсунцы на торг... По крещении же Владимир взял царицу... и священников корсунских, взял и сосуды церковные и иконы на благословение себе... и вернулся в Киев. И когда пришел, повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. И приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры».

Так рассказывает древняя «Повесть временных лет» об одном из центральных событий русской истории — крещении Руси в 987 — 988 годах при князе Владимире. Это было событие огромной исторической важности для Русского государства. Прав был историк Ф. Успенский, писавший, что Россия не могла не принять новой религии; «для всех европейских новых народов представлялась одна и та же альтернатива: или принять христианство и тем положить начало к созиданию государственности, или уступить свое место другому» 1.

Христианство чрезвычайно упрочило международный престиж Руси. С его принятием Русь превратилась в одно из наиболее могущественных и культурных государств средневековой Европы.

По свидетельству «Повести временных лет», Русь приняла христианство от Византии. Из греческого города Корсуня (Херсонеса) привел Владимир в Киев первых священников и привез «сосуды церковные и иконы на благословение». Из Византии же были присланы на Русь первые епископы, крестившие весь народ. В 997-998 годах в Киеве была учреждена митрополия, и русская земля стала частью Константинопольской патриархии. Первые русские митрополиты были греками.

Эти факты дали повод некоторым ученым говорить о том, что своими политическими и культурными успехами Киевское государство было всецело обязано Византийской империи. В исторической литературе возник особый «византийский вопрос», то есть вопрос о характере и мере влияния Византии на Древнюю Русь. Историческая наука долгое время решала этот вопрос в пользу Византии, считая, что Русь в первые века после принятия христианства была всего лишь провинцией Византии, ее политическим вассалом, экономической колонией, культурной периферией. Современная историческая наука освещает этот вопрос по-новому.

Не подлежит сомнению, что Византия оказала на Русь глубокое прогрессивное воздействие. Она познакомила русских людей с достижениями средневековой философской и исторической мысли (не следует забывать, что Византия была самой культурной страной Европы Х — XI вв.). Через Византию далекая языческая Русь приобщилась к «книжной мудрости». Византия передала Руси законы «сладкогласования», то есть церковного пения. В 1053 году, как сообщает о том Степенная книга, «приидоша веры ради христолюбивого Ярослава пз Царьграда три богоподвизаемые певцы гречестии с роды своими. От них же начат быти в русской земле ангелоподобное пение...».

Не меньшее значение, чем для литературы и музыки, имела связь Руси с Византией для архитектуры и изобразительных искусств. Греческие художники познакомили русских мастеров с новыми для них художественными техниками: эффектной и сложной техникой мозаики, фреской, иконописью и искусством украшения книг. В Х — XI веках на Русь прибывали многочисленные артели греческих строителей. Крестовокупольный тип храма, сложившийся в Византии, получил на Руси широкое распространение. Помимо строительных знаний и навыков греческие архитекторы и художники познакомили русских мастеров с канонической системой внутреннего убранства храма. Архитектура крестовокупольного храма и украшавшая его стены живопись давали «образ мира», каким он представлялся с точки зрения церковного учения и древней космографии.

Ничто в архитектуре и убранстве византийских и русских храмов не было случайно. Любая из деталей имела символический смысл. Четыре стены храма, объединенные одной главой, символизировали четыре страны света под властью единой вселенской церкви. Алтарь во всех церквах помещался на востоке: по Библии, на востоке располагалась райская земля — Эдем; по Евангелию, на востоке произошло вознесение Христа.

В самой верхней точке храма, на своде купола, помещалось изображение Пантократора (в переводе с греческого — Христавседержителя) — творца и главы вселенной. Все прочие изображения были призваны связать фигуру Христа с молящимися, донести его учение на землю к людям. Эту роль выполняли изображения, находящиеся на отвесных поверхностях. На своде высокой алтарной арки помещалось изображение Марии, земной женщины, матери Христа, но почитавшейся церковью «превыше небес». Мария обычно изображалась в позе Оранты, с воздетыми вверх руками, как бы представительствующей перед Христом за людей. Непосредственно под сводом купола в простенках между окнами барабана располагались фигуры апостолов, учеников Христа, то есть тех, кто, согласно церковному учению, распространил христианскую веру «до края земли». На четырех парусах помещались фигуры четырех сидящих евангелистов. [Парус – часть купольного свода в виде сферического треугольника в местах перехода от основания купола к столбу.] Считалось, что, подобно тому как купол свода опирается на столбы посредством парусов, так вселенская церковь основывается на четырех евангелиях; как на четырех парусах покоится единый свод, так четыре евангелия проникнуты единым духом. И, наконец, на вертикальных стенах столбов изображались христианские герои и мученики, те, кто проповедовал и утвердил христианство на земле. То, что они изображались на столбах, поддерживающих купол, также было исполнено символического значения. Церковь считала их истинными «столпами мира».

Таким образом, в целом система росписей христианского храма представляла собой строго продуманное целое. «Представленный в куполе Христос, глава «церкви небесной», через богородицу, апостолов, евангелистов, святителей и мучеников находится в вечном единении с «церковью земной». Вся... роспись храма символизирует идею о «церкви вечной» 2. Система храмовых росписей является наглядным выражением средневековых представлений о мире. С некоторыми изменениями эта система сохранилась в русских церквах вплоть до XIX века.

Невозможно отрицать исключительно большое значение, какое имело для Руси культурное сотрудничество с Византией. Но неверно думать, , что культура Византии имела определяющее значение для Руси, что русские восприняли ее пассивно, не внеся в привозные формы ничего творческого и самобытного. Факты говорят о другом: об активном обратном воздействии, которое оказывала местная культура на привозную. Византийский писатель XI века Михаил Пселл писал про русских: «Это варварское племя всегда питало яростную и бешеную ненависть против греческой игемонии; при каждом удобном случае, изобретая то или другое обвинение, они создавали из него предлог для войны с нами». Говоря о «яростной и бешеной ненависти против греческой игемонии», Пселл прежде всего имел в виду борьбу Русского государства и русской церкви за независимость от константинопольского императора и патриарха.

Великодержавная политика Константинополя вызывала на Руси упорное сопротивление, и в конце концов византийская церковь была вынуждена пойти на крупные уступки. Она признала на Руси в качестве основного языка церковного богослужения старославянский язык вместо греческого. Киевская Русь добилась признания национальных святых и праздников. Уже в XI в. на Руси было установлено несколько местных праздников, среди которых наиболее популярным был праздник Бориса и Глеба, братьев великого князя Ярослава, убитых Святополком и причисленных русской церковью к лику святых.

В 1051 г. Ярослав поставил митрополитом «Киеву и всей русской земле» «русина Лариона», избранного только на соборе русских епископов без санкции константинопольского патриарха. Этот смелый шаг вызвал неодобрение со стороны византийской церкви, и в конце концов Илларион был смещен. Тем не менее его деятельность и в особенности его знаменитое поучение «Слово о законе и благодати» свидетельствовали о подлинной зрелости русской культуры, о способности Руси самостоятельно решать проблемы политической и общественной жизни.

Русскому христианству эпохи Владимира и Ярослава был чужд суровый аскетизм, тяготение к непререкаемым догмам, нетерпимость к другим народам и верам, присущие византийской церкви. Русской вере свойствен более светлый, жизнеутверждающий взгляд на мир. Как следует из рассказа о выборе вер, Владимир искал такую религию, которая была бы свободна от аскетического ригоризма: великолепие, пышность византийского церковного ритуала имели, очевидно, не последнее значение для его решения перейти в «греческую веру».

Жизнерадостный, светлый характер христианства на Руси объясняется тем, что новая религия испытала на себе сильнейшее воздействие народных воззрений и обычаев. Древнейшая языческая культура, в основе своей глубоко народная, не исчезла с принятием христианства, так же как не исчезла языческая вера, долгие века жившая в народе в виде волхвования. Под воздействием устного народного творчества строгие церковные сказания превратились в поэтические легенды — апокрифы. Классический византийский канон приобрел в произведениях новгородских и владимирских умельцев неповторимое своеобразие. Причудливый сплав христианства с народной культурой и составляет то глубоко оригинальное явление, каким была культура средневековой Руси.

Я.В. Брук

Читайте далее: Мозаики и фрески Софии Киевской